庄子·山木的译文？：庄子行于山中

大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于庄子行于山中的问题，于是小编就整理了5个相关介绍庄子行于山中的解答，让我们一起看看吧。

庄子·山木的译文？

原文：庄子行于山中，见大木树叶叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰:“无所可用。”庄子曰:“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰:“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰:“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰:“昨日山中之木以不材，得终其天年；今主人之雁以不材死。先生将何处？”庄子笑曰:“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也。”

译文：庄子行经一座深山，看见路旁有一棵枝繁叶茂、要几个人才能合抱的大树，树下站着一群伐木的人，抬着拉锯、斧头，却不动手砍树，庄子奇怪地问他们，他们回答说:“这棵树木质不好，不能用。”“呵!”庄子恍然大悟，回头对学生们说:“怪不得它长得这么粗壮，年岁这样老，原来是它不材哇。做人处世也要像这棵树一样才好”。

庄子等人走出深山，已是傍晚。庄子便去寻村庄，在个朋友家里过夜。朋友看见庄子远道而来十分高兴，连忙吩咐儿子杀鹅备酒。儿子提刀问道:“爸爸，是杀那只会叫的鹅，还是杀那只不会叫的？”主人回答:“不会叫的鹅有什么用？当然先杀不会叫的。”庄子的学生在一旁悄悄地问庄子:“先前，山里的大树，是因为不材而活的那样长久；而现在，主人的白鹅，却因为不材却先要被宰掉，前后问题，先生应该如何解释呢？”庄子笑着说：“处世要在材与不材之间，材与不材之间，即似是而非，谁也抓不住把柄。”

《庄子.山木》原文:“庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰:无所可用。庄子曰:此木以不材得终其天年。”……

译文

庄子行于山

庄子行走于山中，看见一棵大树枝叶十分茂盛，伐木的人停留在树旁却不去动手砍伐。问他们是什么原因，说：“没有什么用处。”

庄子说：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”

庄子走出山来，留宿在朋友家中。朋友高兴，叫童仆杀鹅款待他。

童仆问主人：“一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？”

主人说：“杀那只不能叫的。”

第二天，弟子问庄子：“昨日遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年，如今主人的鹅，因为不成材而被杀掉；先生你将怎样对待呢？”

庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。处于成材与不成材之间，好像合于大道却并非真正与大道相合，所以这样不能免于拘束与劳累。

假如能顺应自然而自由自在地游乐也就不是这样。没有赞誉没有诋毁，时而像龙一样腾飞时而像蛇一样蛰伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取时而退缩，一切以顺和作为度量，优游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。

至于说到万物的真情，人类的传习，就不是这样的。有聚合也就有离析，有成功也就有毁败；棱角锐利就会受到挫折，尊显就会受到倾覆，有为就会受到亏损，贤能就会受到谋算，而无能也会受到欺侮，怎么可以一定要偏滞于某一方面呢！可悲啊！弟子们记住了，恐怕还只有归向于自然吧！”

木字含义字有哪些？

木字在上面的字有：森，杰，杏，李。

木读音： [mù]

木含义：

1树木 [tree]木冒也。冒地而生。东方之行,从草,下象其根。《说文》五行,木之为言触也。阳气动跃也。《白虎通义》木者,春生之性。农之本也。《春秋繁露》一树十获者木也。《管子·权修》庄子行于山中,见大木,枝叶盛茂。《庄子·山木》舜之居深山之中,与木石居,与鹿豕游。《孟子·尽心上》草木之花。宋·周敦颐《爱莲说》鸟兽木石。明·魏学洢《核舟记》

⒉指木料，砍下的成材的树：～头。～材。

⒊用木料制成的：～器家具。～牛流马。

⒋质朴，朴实：此人～实

⒌感觉不灵敏，失去知觉：麻～。嘴唇发～。

⒍棺材：寿～。行将就～。

⒎五行（金～水火土）之一。

庄子的《逍遥游》给过你哪些启示？

庄子，名周，战国中期道家学说的集大成者。庄子学识渊博，对当时各派学术都有研究，尤其深入探索了宇宙的本源和万物产生的问题，他认为，世间万物皆出于，道，道，能生化万物，他无时无刻不在运动和变化，并有着自己的运动规律，道，是一种看不见，摸不着，能自动产生，并且永不会毁灭的东西。他还认为，道，不但无形，还，无为。他认为，天道自然，主张人也应该顺应自然，否则就会违逆万物的本性。

庄子的故事反映了庄子的世界观，他视人的生死为自然规律，生不足乐，死不足悲，蔑视权贵，追求天人合一的理想境界。

《逍遥游》是庄子留给后人的哲学巨著和文学杰作，也是珍贵的古代文献。

庄子用奇妙的寓言和生动的词语描述自己的思想，《逍遥游》中一则寓言讲，北海有条大鱼，名鲢，个子大的不知有几千里，他一变而成鸟叫鹏，鹏的背不知有几千里长，鹏奋起飞翔，翅膀像从天上垂下来的云彩。鹏趁着海水震荡飞南海，激起千里海浪，飞到九万里高空。小雀们嘲笑大鹏说，何必飞那么高呢？我向上飞还不过几丈高就落下来，在蓬草香蒿中翱翔，已经是飞的顶点，小雀不理解大鹏而嘲笑，庄子认为，无论是大鹏雄飞万里，还是小雀腾跃蓬蒿之间，也只是大小差别，它们都要受到时空的限制，只有想不受时空局限而任意邀游的人才能进入，无所恃，的绝对自由境界。这就是庄子《逍遥游》的启迪。

庄子才华横溢，行文汪洋恣肆，他所用的词汇如万斛泉随地涌出，他创造的众多词汇，丰富了语言的宝库，就像他的，鹏程万里，蓬雀安知鸿鸽之志，等至今人们常运用。

纵观庄子学说，他的宇宙观，人生观都处于唯心主义的范畴内，但在认识论方面，庄子的思想闪耀着辩证的光辉！🐴🌺🌺

尘世熙攘，名来利往，古今同慨。

庄子《逍遥游》，经历有限，认知不同。儒家讲进取，进而不取，返身道家，未尝不能自救呢。

天生我才必有用，顺其“天生”，享其自由，何苦机心用尽，强迫自己，竭力而为呢？

逍遥与世，也许不且实际。但是放纵精神，超然物外，累负自减，自感天地辽阔呢。

庄子在《逍遥游》中形象化地描述的鲲鹏的逍遥生活就是黑格尔在《精神现象学》中所考察的自在自为地实在的个体性。

在经历了与现存秩序对立着的个别的心之规律和德行武士两个意识阶段后，自我意识把握到了它自己的概念，它现在确信它自身即是一切实在，它不再把自己当作与直接存在着的现实相对立的目的，然后才设法使自己得到实现，相反，它现在是以普遍(首先作为天赋与才能)与个体性的一种运动着的渗透和统一，或被思维的自在与现实的统一为它的意识对象了。这是因为，理性当初出现于其中的那种自为存在着的或否定的自我意识的规定性，亦即与一个现实对立着的意识形态，已经得到了扬弃；当初摆在这个自为存在着的意识面前的那一种现实，好象是它自己的否定物，它必须通过对这种现实的扬弃，才能实现它自己的目的。但是，既然现在(彼岸的)目的和自在存在(潜在的至善)已经显示其自身即是为他的存在和在当前的现实，那么真理性就不再与确定性(实在性)彼此分开了。自在自为的本质和目的自身就是直接的实在的确定性自身，就是自在存在和自为存在、普遍性和个体性的渗透或统一；行动本身即是它的真理性和现实性，而对个体性的发挥或表达，就是行动的自在自为的目的。

达到了这样的概念，自我意识的前此各种形态就被置入于遗忘之宫，不再作为它的现成的世界呈现于它的对面，而只还作为一些透明的环节在自我意识自身中发展着。意识摆脱了所有的对立和一切限制其行动的条件以后，就轻松愉快地从自身开始做起，不再鹜心于他物，而专诚致力于自己。因为个体性自身既然就是现实，那么，个体的活动实质和行动目的就全在行动自身之中。因此，行动就好象是一个自身循环的圆圈运动，这个圆圈在太空之中自由 旋转，无拘无束，时而扩大，时而缩小，而以游戏于自身为无上愉快，以只与自身遨游为至高满足。

而个体性借以显现它自己的形态的原素，没有别的意义，只不过是对这个形态的一种纯粹的摄取；这种原素可以说是白昼，意识想借此白昼的日光把自己显露出来。行动并不改变什么，也不反对什么；它只是一种使没被看见的东西变成被看见的东西的纯粹的翻译形式。而它所揭露出来和显示出来的内容，也不是别的，只是这个行动在其自身中潜在地本有的东西。这种本有的东西是潜在的，因为它以思维中的统一为形式；它也可以说是现实的，因为它以存在着的统一为形式；至于说它自身就是内容，这是只就它的简单性的规定而言，而不是就它的过渡与它的运动的规定而言。

《逍遥游》不是什么寓言、哲学，描绘的是，朱雀七宿在半个恒星年里的运动规律。鲲、鹏都是对朱雀七宿的比喻。楚人以朱雀（凤凰）为图腾，因此他们以朱雀七宿为参照来观测星象，而中原人天文观测以青龙七宿为参照。

《庄子》首篇以“逍遥”为名，“逍遥游”之意是庄子思想的一个重要特征。“逍遥”一词，在《庄子》中有六处，除《逍遥游》及《大宗师》篇，其余四处见于《天运》等外杂篇。见于《逍遥游》及《大宗师》者如下：

《逍遥游》：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

《大宗师》：“假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”

成玄英在《庄子疏·庄子序》中说：“所言《逍遥游》者，古今解释不同。今泛举纲，略为三释。所言三者：第一，顾桐柏云：逍者，销也；遥者，远也，销尽有为累，远见无为理。以斯而游，故曰逍遥。第二，支道林云：物物而不物于物，故逍然不我待：玄感不疾而速，故遥然靡所不为。以斯而游天下，故曰逍遥游。第三，穆夜云：逍遥者，盖是狂放自得之名。至德内充，无时不适；忘怀应物，何往不通！以斯而游天下，故曰逍遥游。”

蒙培元说：“庄子哲学的根本目的，是实现心灵的自由境界。《庄子》内篇的《逍遥游》，正是庄子哲学的主题所在。从这个意义上说，他是个自由意志论者，所谓‘逍遥’，就是摆脱一切主观与客观的限制和束缚，实现真正的精神自由。”

据此我们认为，逍遥游给我们最大启示应该就是对自由的追求，这种自由不是一般的自由，而是符合“道”的自由，这种自由既是我们内心理想的实现，又是物我两忘，让渡自我，与自然一体的精神自由，所谓“道法自然”也。

另外，《逍遥游》篇中，庄子借与惠子的辩驳，说明了“无用之用”的观点，而《山木》则篇用“此木以不材得终其天年”来证明“无用之用”。如下：

庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”从这里我们看出，人不能太冒头，为人做事要“处乎材与不材之间”,所谓“木秀于林风必摧之”，说的就是这个道理。

丙子孟秋木雁父仿宣什么意思？

木雁父，为铜炉制者以庄子“木雁”典故而自比。《庄子外篇·山木》记载：庄子行于山中，见大树因不成材而免于被人砍伐；后又见主人选杀不会鸣叫的雁以享客。

弟子疑而问庄子：“昨日山中之木以不成材得终其天年，今主人之雁以不成材而死，先生您将何处？”

庄子笑曰：“庄周我将处乎成材与不成材之间。”显示古代道家全身远祸的处事方法态度，后因以“木雁”比喻有才与无才，铜炉制者亦以此自比。

深山访友典故？

伯牙原姓俞，名瑞，伯牙是他的字，春秋战国时期楚国郢都（今湖北荆州）人，后在晋国当大夫，在一次回乡途经汉水，鼓琴时遇到钟子期，结为兄弟，并约定来年中秋再见，不料，第二年，伯牙赴约时，子期已病故。伯牙于坟前祭拜后，摔琴以谢子期知音之情。

据《琴操》、《乐府解题》记载：著名琴家成连先生是伯牙的老师，伯牙跟成连学了三年琴却没有太大的长进。

某天，成连对伯牙说：“我能教你弹琴而不能教你移情，我有一位叫万子春老师，住在东海的蓬莱山上，他善于弹琴也善于移情，我们一起去拜访他。”

伯牙当然乐意，于是他们就一起去东海。

可伯牙到了东海，并未见到万子春，只看见汹涌的波涛，杳深的山林和悲啼的群鸟，伯牙心中豁然一亮，感慨地说：“先生移我情矣！”于是创作了《水仙操》。 摘录关于高山流水的典故如下： 据《吕氏春秋．本味篇》载：伯牙鼓琴，钟子期听之，方鼓琴而志在泰山，钟子期曰：“善哉乎鼓琴！巍巍乎若泰山”。

少时而志在流水。

钟子期曰：“善哉鼓琴，洋洋乎若流水”

钟子期死，伯牙摔琴绝弦，终身不复鼓琴，以为世无足复为鼓琴者。

据《列子》载：伯牙善鼓琴，钟子期善听。

伯牙鼓琴，志在高山，钟子期曰:‘善哉，峨峨兮若泰山！’志在流水，钟子期曰：‘善哉，洋洋若江河！’伯牙所念，钟子期必得之。

伯牙游于泰山之阴，卒逢暴雨，止于岩下，心悲，乃援琴而鼓之。

初为‘霖雨’之操，更造‘崩山’之音。

曲每奏，钟子期辄穷其趣。

伯牙乃舍琴而叹曰：“善哉，善哉，子之听夫！志想象犹吾心也。吾于何逃哉？” “高山流水”曲同样也是出自于这个典故，伯牙可以称作是我国古代最优秀的古琴家，而钟子期则可被称作最早的音乐鉴赏家。现在我们听到的琴曲《高山流水》是清末的版本，它是后人根据钟子期与伯牙的故事写的，有多种谱本。有琴曲和筝曲两种，两者同名异曲，风格完全不同。 古代琴曲。

战国时已有关于高山流水的琴曲故事流传，故亦传《高山流水》系伯牙所作。乐谱最早见于明代《神奇秘谱（朱权成书于1425年）》，此谱之《高山》、《流水》解题有：“《高山》、《流水》二曲，本只一曲。

初志在乎高山，言仁者乐山之意。

后志在乎流水，言智者乐水之意。

至唐分为两曲，不分段数。至来分高山为四段，流水为八段。”

两千多年来，《高山》、《流水》这两首著名的古琴曲与伯牙鼓琴遇知音的故事一起，在人民中间广泛流传。

随着明清以来琴的演奏艺术的发展，《高山》、《流水》有了很大变化。《传奇秘谱》本不分段，而后

深山访友是指在深山中前往探访朋友的故事，多出现在古代文学传说中。
一个著名的典故是《庄子·逍遥游》中的故事。相传庄子在深山中与一位朋友相约，但一直找不到对方的住处。最后，庄子在山中看到一位农夫，询问是否见过他的朋友。农夫告诉他，他的朋友已经改行做了牧羊人，并指给庄子看，那只正好在山地里放牧的羊就是他的朋友。庄子非常惊讶，他去问那个牧羊人，为什么会转行做牧羊人，而且生活在如此贫困的环境中。牧羊人回答说，自从离开城市生活在深山中，他感到自由自在，远离喧嚣和诱惑，过着简单而满足的生活。
这个典故表达了追求自由自在、远离喧嚣的人生态度，以及在深山中寻找真正意义上的友谊和满足的价值观。

到此，以上就是小编对于庄子行于山中的问题就介绍到这了，希望介绍关于庄子行于山中的5点解答对大家有用。